19/07/2010

UMBANDA=OFERENDAS FÉ E AMOR..

OFERENDAS - FÉ E AMOR

Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualísticos mais
importan­tes para nós, são as Oferendas que realizamos aos Orixás e aos
Guias Espirituais.

Sabemos também, que a nossa maior benção é ter a força da natureza à
nossa disposição, afinal ao oferen­dar um Orixá em um ponto de força,
além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da
natu­reza deste local, uma ação dupla de pura Força e Poder.

Portanto, além de termos uma gran­de responsabilidade com a
preserva­ção da natureza, temos também a res­pon­sabilidade de saber
onde, como e para quem pedir o amparo e a susten­tação em nossas
dificul­dades, assim não ativaremos forças contrárias ou
des­ne­cessárias às nossas necessi­dades.

Lembrando que em qualquer ofe­renda, além do conhecimento e do bom
senso, é imprescindível a Fé e o Amor, o que caracteriza uma
verda­deira oferenda religiosa, pois não adian­ta levar uma imensidão
de velas, flores e elementos de oferenda se o íntimo estiver cheio de
dúvidas, dese­jos de permuta, ou pior, cheio de vonta­des próprias,
aquelas que sobressaem à vontade Divina.Saiba que, principalmente no
mo­mento da oferenda, o Poder Divino es­cuta seus pensamentos e não
suas palavras, Ele sente seu interno e não o seu externo, portanto não
queira en­ga­nar o Divino que tudo vê, tudo ouve e tudo sabe.

Material extraído dos trabalhos realizados pelos médiuns do Centro de
Umbanda Carismática. Parabéns a todos pela dedicação e carinho junto à
Espiritualidade Superior que os assiste.

OXALÁ
– oferenda-se Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em
nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão,
compaixão. Quando precisamos despertar a esperança e a confiança.

OYÁ
– oferenda-se Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a
religiosidade em nossa vida, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa
fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, pela
ausência ou até pela má utilização da fé, é Ela que absorve os excessos
da fé.
A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas
ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que a
tanto tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus
mentais vazios, assim sendo, muitos deles tornam-se alvos fáceis das
grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além
desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham
por muito tempo, vidas passadas, e que por um sentimento de vingança
emocional nos envolve desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do
Tempo cronológico.

OXUM
– oferenda-se Oxum pedindo para Ela amolecer o nosso ou outros
corações, a fim de se tornarem mais amorosos, pedimos a Ela que
estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só
através do amor puro é que a ‘verdadeira’ união acontece, e essa união
vale em todos os sentidos, profissional, social, familiar, etc. Com
essa união, a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é
concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo
concede quando há amor.

OXUMARÉ
- oferenda-se Oxumaré quando necessita-se diluir os sentimentos que,
por ventura, estão desequilibrados. São sentimentos viciados, portanto
são ou se tornarão dolorosos, como exemplo, podemos destacar o
sentimento da paixão, do desejo, etc. Importante salientar que algumas
vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos,
portanto o auto conhecimento se faz necessário, o verdadeiro ‘querer
melhorar’ e principalmente a fé. A Ele solicitamos também que renove o
nosso emocional, trazendo a pureza dos sentimentos, Oxumaré é a
renovação do amor na vida dos seres. Ele é um Orixá que ao trazer a
cura emocional, automaticamente cura o físico, portanto, oferenda-se
Oxumaré também para socilitar a cura.

OXOSSI
- oferenda-se Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente,
ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a
sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a
coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas.
Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que
cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que
nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que
nos “traz” aquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento.
É um Orixá, que por seu domínio ser as matas e ervas, propicia também a cura, a cura energética e mental.

OBÁ
- oferenda-se Obá para pedir concentração mental e quietude racional,
ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No
entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos
negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos também
que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação
discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto
conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos.
Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos
clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos
demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.

XANGÔ
- um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o Determinador da
Justiça, é Ele que ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto
que diz “quem deve paga, quem merece recebe”. Portanto oferendar Xangô
é muito forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar
nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a
nossa. É esse o “espírito da coisa” – Não se oferenda Xangô para pedir
a “nossa” justiça, mas a justiça “Divina”. Infelizmente, isso pouco
acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e
vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus ‘desejos’, o que é um
grande erro.
Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e
a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem
para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha
sensatos, livres de quaisquer julgamento, tanto os que emitimos quando
os que recebemos.

EGUNITÁ
– mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam esse Orixá, vale a pena
dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando
queremos que essa ação do fogo queime e/ou consuma todas as energias
negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos
que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir
energias de vícios.

OGUM
– falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão,
determinação, portanto oferenda-se Ogum para receber em nosso íntimo
esses atributos para manifestá-los em nossas vidas, tanto no lado
profissional, material, emocional ou espiritual.
Quando o oferendamos pedimos também que nos envolva com sua força
guerreira, solicitamos a abertura de nossos caminhos e a proteção de
seus Guardiões da Lei.
Ogum não julga nada nem ninguém, pois esta atribuição pertence a Xangô,
Ele ‘apenas’ aplica a Lei, portanto oferendar Ogum no sentido de
submissão à Lei Maior e a Justiça Divina (ou seja, submissão a Deus) é
dar as costas para receber os “chicotes” da Lei. Esses doem, mas são
necessários para cessar nossas dividas cármicas, acelerando nossa
evolução espiritual. Feliz daquele que tem coragem, amor e fé
suficiente para sentir tão grande Poder e Ação, fazendo valer o ponto:
“o que se ganha de Ogum só Ogum pode tirar”, portanto, Ogum é quem
ativa nossas ‘próprias demandas’ como também, é o único que tem o Poder
de ordenar a ‘quebra de nossas demandas’, tudo pela determinação da Lei
de Deus.

YANSÃ
- oferenda-se Yansã para pedir movimento e direção em todos os sentidos
da vida, a Ela solicitamos que nos envolva com sua Força guerreira para
nos ajudar em nossas mudanças e conquistas, portanto, a oferendamos
quando estamos com nossas vidas estagnadas, quando nos encontramos
depressivos, sem energia, sem direção, perdidos e cheios de dúvidas,
afinal Yansã é a manifestação da alegria e paixão pela vida e pelo que
faz.
Pedimos também, a força e o movimento de Yansã para que envolva e
encaminhe todos os eguns (espíritos negativos) que desvirtuam nossa
caminhada material, emocional e espiritual direcionando-os aos domínios
de Obaluayê/Omulu (kalunga pequena) onde serão conduzidos aos seus
lugares de merecimentos, Ela esgota os seres e os redireciona, abrindo
novos caminhos por onde evoluirão de forma menos ‘emocional’.
Yansã é a orixá do Tempo climático, Senhora. dos Ventos e dos Raios, Senhora. do Movimento e Direção.

OBALUAYÊ
– oferenda-se Obaluayê para pedir que ele nos ajude em nossa evolução
espiritual e que nos traga a sabedoria junto com paciência – a
sapiência.
Ele é o Senhor das Passagens, portanto é ele que permite a nossa
passagem de um nível para outro, isso quer dizer, que é ele que nos
conduz, que abre as porteiras, em nossas mudanças de estágios ou graus
espirituais, isso quer dizer que é a Ele que clamamos quando nos
encontramos estagnados e paralisados. Também é Ele que nos conduz nas
mudanças de estado encarnado para desencarnado e vice-versa (ou seja, é
ele que acolhe os espíritos que acabaram de desencarnar, assim como,
conduz os espíritos que irão reencarnar).
A Ele pedimos para transmutar, transformar, nossos sentimentos,
portanto, é Ele que permite e proporciona a cura da alma. Estabilidade,
proteção e sabedoria anciã também pedimos a Obaluayê.

OMULU
– sabemos que muitos identificam Omulu e Obaluayê como sendo o mesmo
Orixás, no entanto, a ação de Omulu é muito mais ativa, pois é um Orixá
cósmico, ou seja, atua em nossa vida de forma ativa paralisando nossos
desequilíbrios e punindo (caso seja necessário) as terríveis quiumbas
que já se encontram de forma super negativadas. Portanto solicitamos a
Omulu, o grande Orixá do Fim, para colocar um fim nas ações do baixo
astral, um Fim em nossos desequilíbrios emocionais e espirituais, assim
como um Fim às dores da alma, do físico e da mente.

NANÃ BURUQUÊ
– oferenda-se Nanã para solicitar que Ela decante nossos sentimentos e
lembranças negativas, que nos ajude a esquecer as mágoas, o rancor, a
dor, etc. A Ela pedimos maturidade e mobilidade para viver em harmonia
e com sabedoria.

YEMANJÁ
- a grande Mãe da Vida Yemanjá, é ofertada quando precisamos de coisas
novas em nossas vidas, pedimos a Ela que gere em nós a vontade de
viver, de crescer, de melhorar, etc. Pedimos que Ela gere em nós, e
para nós, novas oportunidades em todos os sentidos da vida (material,
profissional, emocional, espiritual assim como familiar). Como grande
Mãe que é, Ela rege a família, portanto Ela equilibra, apazigua os
laços familiares e o sentido “de ser mãe”.
Ela nos favorece suas qualidades geradoras, renovadoras e
criasionistas, ou seja, Ela nos permite buscar coisas novas, aguçando
nossa criatividade e estimulando nossas percepções.
Postado por AUREA OLIVEIRA - UMBANDA ONLINE

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